Brighidul Zeiței este una dintre cele mai vechi și mai populare zeități celtice. Ea este o paragună, ceea ce înseamnă că este folosită ca standard pentru a fi în comparație cu sau pentru a fi comparați cu muritorii.
Asociatia THE NEW PAGAN DAWN si comunitatea pagana din Romania respecta Calendarul Agricol “Roata Anului” si celebreaza sabatul de 2 februarie in fiecare an.
Are multe asociații care sunt bine cunoscute, dar rareori este văzută într-una dintre cele mai vechi forme ale ei: Ca zeița zorilor. Pare a fi o combinație atât a zeiței vatra * Westya, cât și a lui Prija Divah, zeița zorilor.
Când zorii au proclamat triumful, Cu Mireasa, menajera fără egal, Vânturile dulceaței violete s-au ridicat și au suspinat, Nu este comparată nici o cucerire, Să iubești bucuriile transcendente care nu se estompează niciodată. (Mackenzie, 1917)
De unde știm asta? Domeniul academic al mitologiei comparate ne spune câteva lucruri despre această problemă. Analizăm dovezile.
Zeița zorii indo-europene
Familia de limbi celtice sau proto-celtică în sine a provenit cel mai probabil din cultura Urnfield, care își are originile ca sept din cultura Corded Wares (CW). Cultura CW provine din yamnayenii indo-europeni și, de asemenea, a semănat culturi germanice și slave. Jumătate din lume vorbește limbi indo-europene care s-au răspândit inițial prin contact comercial, prin schimbul de tehnologii metalurgice, (adesea probabil forțat), migrație și război. Pe măsură ce oamenii din cultura CW s-au răspândit, și-au luat zeii cu ei. Astfel, mulți dintre zeii din politeismul nostru proveneau din cei proto-indo-europeni. Pe măsură ce culturile se răspândesc și se contopesc cu populația locală, acești zei mută și se schimbă.
Zeița zorilor pare să fie unul dintre rolurile de zeitate mai bine păstrate. Prin comparație, putem reconstrui piese lipsă din cosmogonia noastră. Pentru a găsi organele dispărute ale unei religii moarte, pentru ca Frankenstein să o readucă la viață, trebuie să ne uităm la organele rudelor religiei moarte pentru eventualii donatori. De unde știm ce să căutăm?
J. P. Mallory ne oferă o măsurare din lingvistică pe care o putem aplica în mod inteligent la alte seturi de informații. El spune că pentru a ști dacă un cuvânt a fost proto-indo-european sau nu, acesta trebuie să aibă legături în cel puțin două culturi europene IE și o cultură asiatică IE.
De asemenea, putem utiliza aceste informații pentru a verifica dacă un concept este creștin sau nu, parțial sau integral. Grecia sau India, de exemplu, sunt locuri care aveau religiile păgâne bine înregistrate înainte de introducerea creștinismului. Dacă Sfântul Brighid are o proprietate pe care o împărtășește cu Usas și Eos, aceasta nu poate fi de la creștinism, originarul său.
Să aruncăm asta.
Mantaua ei
Potrivit stbrigit.ie, Sfântul Brighid care dorește să înceapă o mănăstire a cerut regelui Leinster un anumit loc de pământ care să fie perfect pentru toate nevoile unei mănăstiri. El a refuzat, dar ea ia cerut numai cantitatea de pământ pe care o va acoperi mantia ei. El a fost de acord, iar maicile ei au început să alerge cu marginile mantiei, întrucât aceasta se întindea magic în toate direcțiile, devenind din ce în ce mai mare, iar ea amenința că va acoperi întregul regat estic pentru a-l pedepsi pentru zgârcenia sa față de săraci.
El a rugat-o să-i cheme domnisoarele înapoi, că el îi va da terenul inițial pe care ea l-a cerut. Tradițiile brighidului sau ale mantalei sunt unele dintre cele mai practicate în ziua sărbătorii. (Danaher, 1994)
Usas este zeița zorilor din India, iar numele ei înseamnă zori. Are și o manta albă. În esență, ea este jyótir vásana însemnând „îmbrăcat în lumină” și este bhadra vástra „veșminte strălucitoare”. De asemenea, își întinde hainele la vânt (Rgveda 1. 134. 4).
Căci tu faci zorii strălucitoare, întinde-ți veșmintele de bun augur în depărtare, în casele de la razele (ale soarelui) - strălucirea lor (veșminte) la noile raze. Căci tu va face laptele-vacă, mulgându-i sucul, va scoate din lapte toate lucrurile bune. I-ai născut pe Maruts din burtă - din burta cerului. (Rgveda 1. 134. 4)
Homer o numește pe zeița grecească a zorilor, Eos, „șofran”, și o descrie „purtând un îmbrăcăminte fin”. Eos este corelat cu Eostre anglo-saxon, Aurora romană, Ausra balto-slavă și Ausrine și Usas vedic. Îmbrăcămintea lui Saule și a fiicelor ei sunt mătase, aur sau argint. Sappho îl descrie pe Eos drept „șablon de aur”.
Festivalul ei de primăvară
Brighid are asociații cunoscute cu Imbolc. Imbolc este ziua de sărbătoare a Sfântului. Eos și Aos, familiala sa spartană, sunt asociați cu festivalul de primăvară Aiorai, însemnând „leagăne”. Usas este asociat cu și primul care a fost chemat la ritul de Anul Nou, Agnistoma care se întâmplă primăvara când focul vatra vedică este stins și reluat (Segen, 2015).
Zeița Dawn, sub forma unui personaj numit Erigeneia, însemnând „născutul timpuriu”, atârnat de un copac în festivalul grecesc de primăvară, potrivit lui Aristotel (Vest, 2010).
O sursă neașteptată din Sparta ne oferă o tradiție a unui cor de fete mumante, care a fost condus de un reprezentant al Aos a cărui „lumină” ne demonstrează efectiv că soarele strălucește. ”, În mod clar, un act care este martorul nașterii soarele (Vest). Tradițiile Imbolc includ, de asemenea, grupuri de muming cu un „Brighid” în partea din față a grupului.
Helen și Salme se nasc din ouă și din frumusețea Helen este comparat cu cea din zori și primăvară. Tradițiile ouălor de primăvară pentru Paște și din nou în mai pentru tufele de mai europene sunt comune nu doar în practicile celtice.
Frecvența și vama în vânt au fost foarte frecvente. În vacanța vedică, Dolayatra, Krishna s-a aruncat dintr-un leagăn. Festivalul grecesc de primăvară Aiorai înseamnă leagăne și le vedem pentru Latium în aprilie. De asemenea, vedem schimbări în tradițiile de Paște și de vară ale lorei balto-slave. Uneori, Dumnezeul Soarelui se învârte și surprinde subiectul feminin al mitului, care are obiceiuri care implică fete muritoare.
Festivalul Aurorei, sub forma ei, Mama Matuta a fost onorată pentru Matralia, care a avut loc până la 11 iunie în zori. Acest festival a implicat alimente de sezon care sunt cel mai probabil simboluri solare.
Eostre anglo-saxon este rădăcina cuvântului modern Paște, iar Bede își plasează luna și festivalul chiar primăvara cu cel mai direct exemplu de divinitate în zori adorată atunci.
Nașterea Zorii
Brighid este născută mamei sale, în timp ce străbătea un prag în zori. Se consideră că zorii se nasc continuu, deși ea nu moare niciodată și este nemuritoare.
Cel strălucitor s-a născut strălucitor din întuneric. (RV 1. 123. 9) Să mă ajute zorii când se nasc. (RV 6. 52. 4)
În ceea ce privește Ashvins, yásya yóge duhita jayate Diváh însemnând „la a cărui naștere fiica lui Dyaus se naște” (RV 10. 39. 12).
Ashvin’s, cei doi fii de cai ai lui * Dyeus, trag o cară „la a cărei naștere fiica lui Dyaus se naște” (RV 10. 39. 12).
Dar, probabil, Usas a fost văzut și ca mama adoptivă sau moașa soarelui. Cel puțin, ea a fost văzută uneori drept mama directă a soarelui. M.L. Vest ne spune că ouăle pictate în tufișuri sunt simboluri solare. Iar Eostre care îi dă numele de Paște este Zeița Zorilor în Marea Britanie.
Usáso vibhatıh ájıjanan Suriyam, „Zorii strălucitoare au născut Surya” (Vest, 2010).
Zeița Creației
Usas este de asemenea descris ca țesând zorii într-un fel de tapiserie, astfel ea este probabil o zeiță a meșteșugurilor și a muncii casnice.
„Țesătorul [fem., Sc. Dawn] a făcut din nou răspândirea (materialul); la mijlocul activității, meșterul a pus lucrările. (RV 2. 38. 4). "
Sora ei, hainele nopții sunt uneori văzute ca cerul nopții. Întreaga dramă cerească este văzută ca un act de țesut:
Cu cel mai bun (steeds) dvs. (Surya) veniți, dezgropând bătătoria, dând jos haina neagră, Dumnezeule. (4. 13. 4)
Usas se numește bhúvanasya pátnı însemnând „amanta creației” (RV 7. 75. 4).
Usas se numește Prija Divah însemnând „iubita [fiica] lui Dyeus”. Priya provine de la același cuvânt rădăcină ca * Frija care i-a dat numele zeiței norvegiene a meșteșugurilor domestice Frigg.
De asemenea, Brighid împărtășește aceste calități și include motive mai ample de confecționare. Dar din această comparație putem spune că asocierea ei cu activitatea fermei a fost cea mai veche și proto-indo-europeană după standardele noastre.
O poveste populară rusă vorbește despre un zeu Smith, Telyavelik, care forjează soarele zilnic și îl așază pe cer. Cântece din Letonia cântă dintr-un forțar similar care face o brâu de aur pentru sora sa, Fiica Soarelui. Brighid are de asemenea o brâu Crios Bhrighte sau Brighid. Dar, ca zeiță a zorilor și fiica lui Dyeus (Deiwos în proto-celtică), am putut vedea potențialul ei ca forjând soarele zilnic.
Fiica lui Dyeus
Usas a fost considerată Fiica lui Dyeus: Divó duhita. Aceasta corespunde Dietei dukrýte baltice, sintagma lituaniană pentru zeița soarelui, care uneori absoarbe calitățile zorilor. Și o zeitate greacă reconstruită * Hawos are Diwós thugáter ca titlu (Vest, 2010).
Zeița care a devenit Eos pare să-și fi pierdut ființa în grea Dyeus, Zeus, însă a rămas cu titlul „αiα care înseamnă„ Zeus ”. În schimb, Helen ocupă locul ei ca Fiica lui Zeus.
M.L. West spune că numai Zorii sunt considerate fiica Cerului-Părinte Indo-European * Dyeus, iar Dawn și Noaptea sunt considerate surori nu prin relație, ci datorită alternanței lor (West, 2010). Zeita Noptii nu ar fi fiica lui Dyeus, care este de fapt Dumnezeul Cerului clar și furtunos, deoarece el este în cele din urmă un zeu al binecuvântărilor din timpul zilei.
În poveștile Ossetic Nart, Soslan curtează o căprioară aurie care este văzută în zori într-un pat de trestie, care poartă numele de Aziruxs însemnând „lumina puternică”, fiica Soarelui. Este răpită și eliberată de erou. Acest lucru este paralel cu povestea Mireasă care a eliberat Angus.
Cântecele lituaniene cântă că steaua de dimineață aprinde focul Soarelui care este numit Puiul lui Dumnezeu. După cum vom vedea, Dyeus este Dumnezeul chintesențial.
În general, aici se joacă două perechi de zei, Tatăl Cerului și Zorii sau Zeul Solar și Fiica lui. În unele culturi, în special în textele baltice, aceste perechi par să se fi contopit la un moment dat. Devine confuz să vezi ce s-a întâmplat uitându-te la date.
Cuvântul lituanian pentru foc este ugnis, paralel cu Vedic agníhignis și Slavonic ogonı, dar în acest caz, Ugnis este feminin și a fost venerat direct ca Gabija, sventa Gabija. O rugăciune din secolul al XVI-lea către inimă o numește „Gabie Deuaite”, adică „Foc, fiica lui Dumnezeu”, care este menționată și sub numele de Polengabia sau Pelengabia, „Foc cu vânt” și sventa Ponìke, „sfântă stăpână”. Contrapartida din Letonia este aceeași zeiță care a devenit perechea lui Ugnis. Ea este „mama focului”. Gabija are, de asemenea, o manta, iar numele ei înseamnă să se înfășoare provenind din cuvinte pentru apucarea * gabati.
Tatăl lui Brighid este Dagda, care este un zeu care pare atât * Dyeus, cât și * Perkwunos și are în sine asociații de foc și fulgere. Alăturarea zeului cerului și a hoțului a avut loc, de asemenea, la Roma și Grecia, deci este o mutație comună în culturile indo-europene, văzută în Zeus, Jupiter și Perun. Numele lui Dagda provine de la Dago Deiwos care înseamnă „Dumnezeu strălucitor”. Strălucirea a suferit adesea o tranziție sintactică culturală pentru a înțelege atât sensul luminos, cât și priceperea, acest lucru este încă la noi astăzi când numim pe cineva strălucit pentru că este inteligent. Deci Dagda devine „Bunul Dumnezeu”. Tatăl Sfântului Brighid, Dubthach (Întuneric) și bunicul Dallbrónach (Întunecat și sumbru) sunt numiți în mod similar după calitățile furtunii. Are asociații vatra ca Mireasă și are nume care denotă foc sacru.
Soare ca lampă Sky
Soarele este adesea văzut ca o lampă și West insinuează că cuvântul pentru soare a devenit sinonim cu lampa și nu invers. Cuvântul mijlociu indo-european * s.h2w.l „soare” este rădăcina reconstruită a cuvântului scoțian Súil din imnurile din Carmina Gadelica.
Acest lucru poate fi văzut în Charm 277 (Vol. III) în fraza Sùil Dhé mhóir care înseamnă „ochi al marelui zeu”. Aici provine de la * deiwos, mai devreme * Dyeus, dintre care cel mai vechi epitet al său a fost „grozav”. În mod similar, Dagda are acest epitet atunci când este denumită Dagda Mór.
Având în vedere că Dagda poate face soarele să stea nemișcat, se potrivește că * s.h2w.l pictează cuvântul súil aici sunt înrudite cu Luwian ‘Sehuwa-a-al’ ‘siwaal’ sau ‘lampă’ care se referă și la balto-slavă Saule gotică. Sursele grecești λαμπα se referă la „lampa pură a soarelui” și „lampa zeului”. Surse englezești se referă la soare ca „Godes candel” sau „God’s candel”. Aceasta este o abstractizare a credinței că soarele a fost „lampa lui Dyaus”.
Este ca și cum solstițiul de vară ar fi când Dyeus își închide lampa și solstițiul de iarnă este când îl pune să copuleze cu o figură a pământului într-un loc sacru. Dramaturgii greci se refereau la soare ca „pleoapa zilei de aur”, „acest ochi sfânt al lămpii”, „ochiul neobosit al aerului”. Norse considera ochii ennis sólir sau „sunele frunții”. Zeul soarelui al lui Ovidiu este „ochiul lumii”, iar Armenia numește soarele aregakn însemnând „ochiul soarelui”.
Pe lângă versiunea poveștii care implică Dagda și Boannd de la Elcmar (Nuada Necht’s) Brug din Valea Boynei, The Dinshenchas ne oferă un cont cu totul diferit de Dowth, după cum urmează:
Sora lui a venit la el și i-a spus că va rămâne cursul soarelui în bolta cerului, pentru ca ei să aibă o zi nesfârșită pentru a-și îndeplini sarcina. Fata a plecat să-și lucreze magia. Bressal a urmat-o și a avut unirea cu ea: așa că acel loc se numește Ferta Cuile de la incestul care a fost comis acolo. Noaptea a venit apoi, pentru că magia fetiței a fost răsfățată. „Să mergem de aici”, spun oamenii lui Erin, pentru că noi ne-am angajat doar să petrecem o zi făcând acest deal și de când întunericul a căzut peste munca noastră, iar noaptea s-a terminat și ziua s-a terminat, fiecare pleacă spre locul său. '' Dubad (întunericul) va fi numele acestui loc pentru totdeauna ", a spus fetița. Deci, de aici sunt numiți Dubad și Cnoc Dubada. (Murphy, 2019)
Pereții interiori ai Brug na Boyne și ai lui Brug de la Dowth se aprind doar în timpul solstițiului de iarnă. Este o coincidență faptul că acestea sunt cele două conturi pe care le avem despre soare în picioare sau că ambele implică un rege care face sex cu o figură de pământ? Murphy a petrecut timpul la Downth în timpul solstițiului de vară și spune că soarele apune atât de sus pe cer, încât există un amurg de noapte interminabil pentru câteva săptămâni după 21 iunie. El spune că aceasta face ca „ziua fără sfârșit” să se refere la solstițiul de vară.
Toate acestea se referă în mod corespunzător la subiectul unei zeițe din zori, care este fiica lui * Dyeus. Acest lucru este valabil și pentru ouă, deoarece acestea sunt reprezentări directe ale soarelui de care zorii sunt martorii (moașă) sau chiar se nasc direct. Deși pot fi un semn al fertilității, adevărata lor natură pare a fi urmașul lui Eostre, ca o iepură care naște soarele.
Boi și vaci
Atât Brighid, cât și Usas au doi boi. În unele povești, Usas scoate doi boi care trag zorii în timp ce Fiii lui Dyeus, precum Asvins din India sau Dioskouri în lore greco-romane, trage soarele. Brighidul va bea doar din laptele unei vaci care este alb cu urechi roșii, de asemenea un simbol al zorilor vedice. Iar vacile de lapte ale lui Usas sunt în mod specific simbolic al norilor roșiatici în zori și în amurg, nu întâmplător timpul în care vacile își dau laptele. S-a spus despre câteva vaci irlandeze
încât sunt atât de obișnuiți să mulge cântece, încât nu își vor da laptele până nu începe cântarea, o putere, cel mai probabil atribuită magiei lui Brighid.
În cosmogonia romană, 350 de vaci albe și 350 de vaci negre au cutreierat cerul, una pentru fiecare zi calendaristică, cu excepția unei perioade de 15 zile de intercesiune (Vest, 2010). Aceste vaci mișcă pielea Dievin¸a namdurem sau nama durım însemnând „prin ușile casei lui Dumnezeu”, care este continuată în dva´rau Diváh vedic „însemnând„ ușile Cerului ”, pe care Zorii le deschide cu mantaua ei de lumină. (RV 1. 48. 15, cf. 113. 4).
Probabil, ea face acest lucru pentru a lăsa vacile și soarele prin π3λαι ο1ρανο, „porțile raiului” sau porțile „Zilei și Noaptea”, în conformitate cu filosoful grec Parmenides (Vest, 2010). În același mod, Zeița Dike reglează Helios. Ovidiu și Quintus din Smyrna au avut și Zorii deschizând porți cerești sau uși în poveștile lor.
„Zorii și noaptea sunt ca o vacă potrivită pentru muls: într-o zi mi-am măsurat cântecul, în lapte de culoare diferită, la acea (un) uger” (Rgveda, 1. 186. 4). Vest ne indică către imnuri suplimentare (3. 55. 12) (7. 41. 7) și expresia greacă „νυκτ: qµολγ” care toate reprezintă ziua și noaptea ca vacile. La fel ca această temă, zorii vedice au fost gândite să deschidă ușile pentru creionul întunericului (Rgveda 4. 51. 2).
Parmenide a susținut că a ieșit personal din ușile raiului și i s-a arătat în timp ce pe un car că Ziua și Noaptea s-au deplasat prin ușă împingând „vălurile înapoi de pe fețele lor” (Vest, 2010). West subliniază că acesta este ca și cum Usas și-a descoperit ugerul și Brighid, care a născut și în zori într-o ușă la răsărit.
Mumming & Dance
Grupurile de fete tinere care sărbătoresc primăvara sau vara sunt comune.
În Irlanda, grupuri de fete tinere merg din casă în casă ca mumere care poartă simboluri ale lui Brighid sub formă de dolly, cruce și scut. Căpitanul lor a fost un „Bridget” care a întruchipat Sfântul. Adesea, aceste fete au fost numite după ea, deoarece așa cum am menționat, este o paragină. Aceștia ar prezenta dolly-ul numit Mireasa vecinilor pentru a fi decorați în timp ce transmiteau simboluri solare.
Aos, o formă de Aotis a fost înregistrată ca obiect al unui obicei similar în primul PMGF de Alcman din Sparta la festivalul lor de primăvară. Aceste fete au fost, de asemenea, conduse de o fată căpitană, numită Agido, iar cântecul lor laudă „lumina”, deoarece „ne mărturisește că soarele strălucește”. M.L. West folosește acest lucru pentru a o imagina ca purtătoare de torțe, în timp ce cred că este suficientă rulmentul cu simboluri solare. El presupune, de asemenea, că a stat la veghe pentru prima lumină a zorilor, așa cum s-a făcut în munții scandinavi din Thule. Atunci ei cântă „dorința mea principală este să-i placă lui Aotis, pentru că ea a devenit vindecătoarea noastră a trudelor”.
Zeițele Asiatice Dawn nu au un astfel de obicei, dar mumerele care cântă și dansează ar putea fi legate de un motiv mai vechi de a dansa iarna departe. Dar dansul, săriturile și săriturile sunt, de asemenea, practicate la festivalurile de primăvară și de vară, potrivit indologului Leopold von Schroeder (Vest, 2010). Lucian a înregistrat indieni salutând soarele cu dansul imitându-l.
Usas își alungă veșmintele nrtur iva „ca un dansator” (RV 1. 92. 4) care nu are „frați” și „își desfășoară sânul ca o vacă ugerul” (West, 2010). Zâmbește senzual și nu este o zeitate nesăbuitoare. De asemenea, Eos este insaciabil și „are andορο, dance-places” (Vest, 2010).
Lore anglo-saxonă și germană consideră că soarele dansează în dimineața Paștilor, după Grimm, iar oamenii s-ar trezi înainte de zori să o privească, în timp ce în țările baltice au făcut acest lucru în dimineața zilei de miercuri, potrivit Arische Religion. Lore scandinavă susține că Loki își plantează ovăzul când dansează soarele de primăvară. Au fost înregistrate relatări moderne ale unui soare dansant sau pulsant, deși nu am găsit o explicație meteorologică.
Ó hÓgáin spune că obiceiul a persistat și în Irlanda. Obiceiul este pe deplin creștinizat, deoarece soarele că dansurile sunt „adevărata lumină a lumii”, este un simbol al lui Isus, dansează cu bucuria Învierii. Știm că acest obicei nu este transferat mai târziu așa cum crede Ó hÓgáin, deoarece am ilustrat că acestea sunt mai multe trăsături sistemice de pre-migrare răspândite mai devreme decât mai târziu. Oamenii vor urmări dansul zorilor de Paști de pe vârfurile de deal sau în reflectarea unei fântâni sau a unei cădi de apă (Ó hÓgáin, 2002).
Cailleach-ul din Scoția, iarna, este respins de dansul de mână. De asemenea, ea este numită Boí „Vaca” în unele povești, ceea ce ar putea deschide speculații pentru a o lega cu vacile de noapte și mulsul de seară. În calitate de Loathy Lady, ea îl roagă pe Regele Arthur pentru un sărut (Monaghan, 2008), un alt motiv deținute de figuri baltice de iarnă precum Bohinya (Slavapiorun, 2019). Bohynja este Baba Yaga și își aruncă sânii peste umăr și pe spate așa cum o face Bean Nighe. Ea mai este numită Demispats „Stăpână a casei” și oferte pentru ei sunt date unor pietre în picioare precum irlandezul Gruagach și scoțianul Brownie.
În cele din urmă, dansul este complet adecvat zeului focului, dar mai ales zeilor focului, care se leagă de la soare și astfel dansul său de primăvară.
Torturi de culoare aurie și soare
Eos era roșcat cu șofran și șlefuit cu aur. Pentru Aurora, au fost preparate prăjituri colorate flaua sau zori. Obiceiurile slave occidentale implică prăjituri circulare date soarelui în închinare și au fost numite „mici soare”. În Bretania, mâncarea solară pentru primăvară pare a fi crepe. În Irlanda, blocurile rotunde sau prăjiturile cu mere ar putea reprezenta soarele.
Flacăra radiantă de aur este ceea ce Brighid se numește în Geneologia Mireasă (). Păpădia galbenă se numește beàrnan Brìghde este Scoția, legând-o de floare. Aceste flori sunt făcute într-un ceai și folosite pentru vindecare (Daimler, 2016).
Zorii dau lumină. West spune că în χρυσο´θρονο și λα´µποντα „avem un verb rădăcină veche al cărui cognic vedic bha¯ este folosit în mod regulat de Usas sau Usasah (West, 2010). Putem vedea acest lucru în uimitorul Usásah „Zorii strălucesc”. Usasah-urile nu sunt Zorii și Noaptea, ci Usasele unice ca o serie de nașteri tinerești infinite. Exemplul Avestan este usi. . . ba¯mya însemnând „strălucirea zorilor”.
În lore grecească, mesterul homeric înseamnă „Dawn cu degetul trandafirului”. În imnurile vedice, Usas este híran yapani, híran yahasta care înseamnă „mâna de aur” (Vest, 2010).
Zorii lui Bacchylides devin „Zorii înarmate cu aur”, în timp ce Usas este híran˙ yavarn˙ a¯, „colorat cu aur” (3. 61. 2; 7. 77. 2), iar zorii lui Ovidiu numesc zorii, „aurul- galben ”(Vest, 2010). Saule și fiicele ei sunt fiecare un zelta jumpravin sau o „servitoare de aur”.
Locuința estică
Leinster este cel mai estic regat din Irlanda, iar Brighid este tutorele tutelar al Regatului respectiv. Este locul primei înmormântări a Sfântului înainte de a fi mutat la locul de înmormântare a Sfinților Colmcille și Patrick. Este locul gropii sale păgâne anterioare și mai târziu a mănăstirii creștine. Vatra maicilor de brigadă este vatra națiunii. Se presupune că Brighid a aprins focul în casa din Leinster.
Locurile de dans menționate anterior de Eos sunt pe cerul de est. Casa ei este situată acolo. Muntele estic Avestan, Usˇidam, a fost însemnat „casă de zor”. Saule are și o casă în est, dar uneori este considerată casa lui Dumnezeu (* Dyeus).
Întinde mâinile
Referințele lui Eos ca degetele de trandafir sunt razele zorilor care le determină ca răspândite. Suangurí vedic „cu degetele bune” descrie multe zeițe, dar înseamnă raze atunci când este aplicat la soare, Savitar, care este și „cu mâna largă”. Gabija pare să aibă un termen sanscrit legat de ea în gábhasti, în sensul de „mâini”. S-ar putea ca Gabija să fie și cu mâna deschisă, astfel încât să poată înfășura orice în mantaua ei.
Ușile bisericii parohiale a lui Brighid din Kildare sunt înfășurate cu două mâini întinse cu degetele închise (Brideson, 2016).
Winter Hag ca contrapartid al nopții zorilor
Dacă ne uităm pur și simplu la Frau Holle, cunoscut sub numele de Perchta în Anglia, vedem deja trei legături IE cu o zeiță de noapte de iarnă. La fel ca Mireasa și Cailleach-ul care devine Mireasă (mai probabil un „brigit” ca fată care folosește numele ca paragină), Frau Holle este și Hag și Maiden. Toată această mitologie comparativă susține o interpretare directă a Bufniței ca forma Cailleach ca zeiță a Nopții, deoarece cuvântul cailleach-oidhche pentru bufniță înseamnă „noapte-hag”.
Vă amintiți că Usas a purtat Maruts în imnul anterior pe care l-am împărtășit? Cailleach-ul este asociat cu 8 cârlige de furtună, iar acestea ar putea plimba norii negri ca vacile nopții pe care le-am vizitat anterior. Boii lui Brighid și vacile din zorii zilei ar fi atunci pentru noi neghiobii cumulonimbus-nori-vite ale Zorii. În timp ce Marușii sunt bine înclinați către oameni, bâlcurile furtunii din Cailleach nu sunt.
Câteva versiuni ale poveștii Mireasă și ale lui Cailleach încheie povestea cu Cailleach transformându-se în Mireasă odată ce bea din Fântâna Tinereții. Credința celtică în lumină și întuneric prinsă într-un ciclu de alternanță ale cărui două jumătăți opuse sunt forțate împreună să lucreze și să intre în conflict una cu cealaltă ar face, de asemenea, cailleachul și voalul ei întunecat, zeița nopții. Poate iarna are loc doar pentru că Noaptea devine mai puternică decât capacitatea lui Dawn de a naște soarele. În povestea miresei Cailleach încarcerată, ea este făcută să frece mantaua întunecată a lui Cailleach.
Există, de asemenea, o ghicitoare letonă: „Două surori care sunt în contradicție; unul apare, celălalt fuge; unul este alb, celălalt negru ”. Când considerăm că Usas are o soră adoptivă, de asemenea, numită Usas și este Zeița Nopții, a cărei mantie este întunecată, putem vedea legătura ulterioară cu Cailleach. În calitate de Usas, surorile în rol sunt văzute în conflict, nefiind niciodată împreună în aceeași casă, deoarece zorii alungă sora ei departe (Rgveda 1. 92. 11, cf. 123. 7; 10. 172. 4).
În povestea care înconjoară Cailleach-ul, se lamentează că obișnuia să fie regi tineri și distrați, prin urmare, ca Brighid, este o zeiță a Suveranității. În hostelul lui Da Derga, un hag similar, probabil ea, a venit la Conaire chiar înainte de moartea sa, când hostelul a ars. Este bănuit că a venit să-și ceară dreptul de a-l lua pentru că i-a rupt geasa.
Aeusos
Pe parcursul studierii acestui subiect, am observat mai multe cuvinte care au fost aplicate la Usas, care par să sugereze o legătură cu cuvinte care au legătură cu Zeița Vatra. De exemplu, hainele Usas sunt strălucitoare și strălucitoare. În sanscrită, ea este Bhadra vástra, iar în greacă, σθHτα φαεινν; ambele însemnând „îmbrăcat în lumină”. West subliniază că * bha și * wes sunt fiecare în ambele limbi pentru același titlu.
Cuvântul * wes înseamnă îmbrăcăminte în PIE. Nu are legătură directă cu zeița reconstituită a vatra focului Ceiswer Serith, Wéstyā (Serith, 2009), dar în Tocharian, înseamnă Spring (Mallory, 2009). Cred că acest lucru poate lega primăvara cu îmbrăcămintea terestră în sine în creștere, mai degrabă decât cu zăpadă și degradare și cu îmbrăcămintea Usas, cu Westya și munca casnică de confecționare a îmbrăcămintei. Acest lucru înseamnă de la * h2ues- însemnând „a locui” însemnând inițial „a rămâne”.
Un alt cuvânt este legat de acesta, care are vocalele flipped * haeust (os) și * haeust (e) ro, care înseamnă „est” din * haeus, care este „Dawn” (Mallory, The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Lumea proto-indo-europeană). Adam Hyllested spune „Cele mai multe derivate de grad complet în limbile individuale IE reflectă * h2eus-, dar sanscrita are și vastar, iar toate formele celtice reflectă * h2ues-…” (), pe care el sugerează că este forma originală pentru „ședere”. [la un loc] ‘. Există suspiciune de legătură între aceasta și următoarele cuvinte: fluxul PIE * ueis- ‘; sângerare ”, Proto-Urgalic * wirka„ capcană, buclă ”, PIE * ueis-go- sau * ueis-ko-„ bucle, prindere ”. Are sens că a rămâne undeva în mod voit este un cuvânt diferit, dar înrudit pentru a fi prins undeva. Sau s-ar putea ca zorii să rămână în est și astfel * haeus și * haues orbiteze cuvinte diferite în jurul aceleiași idei.
În ambele cazuri, Segen spune „Această zeiță este atât de importantă, încât numele ei are mai multe aplicații. (Segen, 2015)” și ajunge până la a spune că numele * aeusos era, înainte de * Dyeus, „un cuvânt general pentru„ a dumnezeu, orice zeu, „toți împărtășesc acest nume.” (Segen, 2015) Acest lucru ne indică doctrina centrală pe care oamenii ar putea să o simtă, dar nu o pot articula: primul zeu proto-indo-european a fost focul vatra și a fost apoi echivalat cu zorii ca vatra cerului, iar apoi Dyeus poartă numele ei pentru că focul de aici trebuie să fie fiica focului acolo. Când fulgerul lovește ea se naște ca un foc sălbatic. Luminozitatea codificată în numele purtat în majoritatea numelor zeilor. Este chiar posibil, spune ea, că titlurile care provin din limba norvegiană Aesir, Vedic Ashura și engleza veche s Dyeus sunt în cele din urmă înrădăcinate în Aeusos.
Segen face speculații despre Esus, a cărui identitate este controversată necunoscută, izvorâtă de la acest zeu. Mai mult, ea face un caz pentru împărțirea acestui zeu cu zeul vatra atunci când este introdus un „t” intruziv și, probabil, mediteranean, făcând * Aeusos în Hestia și Vesta.
Pentru ca orice teorie bună să fie luată în serios și pe calea spre a fi dovedită, trebuie să prezică viitorul și să explice evenimentele din trecut și să se conecteze la ceea ce fac alți oameni. Luați, de exemplu, spiritul de foc și de casă al locuințelor germanice cunoscute sub numele de Lokk. Lokk este suspectat a fi o continuare sau o diminuare a lui Loki, la fel cum Leprechaun este suspectat ca Lugh Préachán. Ei bine, ce înseamnă numele lui? Una dintre etimologiile propuse este aceea că se întoarce la * lugo> * laugiz sau „flacără, foc, fulger”. Un alt lucru este că rădăcina sa este * luką, care înseamnă „blocare, deschidere, gaură” din * lewg, ceea ce înseamnă „a îndoi sau a transforma [un cu]”. Un fir sau o împletitură de crenguțe poate fi folosit atât pentru a porni focul, cât și pentru a prinde pe cineva și acest lucru în sens este legat de * ueis-go-, din nou „bucle, prindere”.
Acest concept de locuință pare cel mai bine înțeles printr-un filtru că acesta este locul de care ești legat. Această idee nu poate fi dezlănțuită de zeița vatră și de spiritele de foc, care sunt, de asemenea, loci geniali care sunt legați de un loc. Focul este legat atât de crengi de cotitură, cât și de îndoire. În India, bagheta de foc care a aprins focul a fost numită Pra Mantha, care își dă semnificația în pramatia sanscrită sau „hoț”. Furarea necesită previziune, ceea ce înseamnă numele lui Prometeu. Fura este ceea ce a făcut și a fost legat. De asemenea, Loki a furat foc zeilor și a fost legat.
Întrucât proto-indo-europeanul este reconstruit, mă îndoiesc că este complet și chiar dacă a fost, cât de neclar și de concentrat este în comparație cu realitatea? Cu toate acestea, explică ceea ce vedem mai bine decât orice alte lucruri teoretice cu care ne ocupăm.
Ce inseamna asta?
Este Zorii Soarelui? Numai la orizont. La fel cum Agni este foc terestru, Usas este focul atmosferic, iar Surya este Soarele din cer; Aed este focul pe pământ, Brighid naște Soarele în timp ce răsare și Grían îl trage de Soare în cer. Soarele este lampa Dagda pe care atunci când este cu Boann, el poate face să stea complet nemișcat, ceea ce se întâmplă în mod special la Solstițiul de iarnă atunci când Mireasa este capturată. Niciodată Dagda nu este direct soarele așa cum am văzut, este zeul zilei reprezentând cerul senin și furtunoase, rătăcind și izbind cu clubul său, atârnând soarele sau apune-l. Cailleach este o parte din Brighid, dar, de asemenea, separată și fără legătură. O zeiță a forțelor Giamic și Otherworldly. Iarna se întâmplă pentru că zeul Nopții a câștigat mâna superioară. Ea este Hag de iarnă pentru că controlează Forțele Nopții.
De asemenea, putem concluziona că mai multe dintre Tradițiile Imbolc ulterioare sunt probabil păgâne. În acest moment, o mare îndoială de umbră este pusă la originea lor ca creație a Bisericii.
Dacă concluzionăm că Brighid și aceste alte zeități au într-adevăr o legătură, atunci aceste informații de mai sus ne vor conduce, de asemenea, la concluzia că bratul și tradițiile conexe ale lui Brighid sunt proto-indo-europene.
Deși soarele este cel mai scăzut la solstiți, ultima zori este 15 zile mai târziu. Putem lega acest număr cu zilele scăzute pentru a ajunge la cele 350 de vaci ale Aurorei. Deci zorii sunt într-adevăr închiși.
În mod sigur, putem face ca Brighid să nu se desprindă de legăturile Cailleach chiar la acel moment. Deci, de la 5 ianuarie până la epifanie, Brighid se întoarce spre lumea cealaltă. Cele douăsprezece zile de Crăciun arată ca și cum ar fi fost o perioadă de jumătate de lună. Îndepărtând flori pe parcurs, caută un loc unde să se odihnească și să se recupereze.
Ceea ce putem aștepta cu nerăbdare peste șase săptămâni este zeița Dawn câștigând în sfârșit împotriva Night-Hag, în apropierea zilei Auld Wives, în martie, oferind o bază celtică și IE pentru celebrarea echinocțiului. Acest lucru se întâmplă uneori pe 25, 29 martie sau în ziua Sfântului Patrick.
Dacă v-a plăcut această postare, vă rog să-mi cumpărați o bere.